Asamblea Anual 2018, Silvia & Ray Yautepec Morelos, Ago.25’18
Premio Palabra de CLÍO 2018 a Marco Fabrizio Ramírez Padilla
miércoles, 5 de septiembre de 2018
Asamblea anual 2018
El 25 de agosto se llevó a cabo en Yautepec Morelos, la asamblea anual de la Asociación de Historiadores Mexicanos Palabra de Clío. La mesa directiva y los comités de la asociación rindieron sus respectivos informes ante la asociados, se otorgó el premio Palabra de Clío y el evento finalizó con una muy animada comida.
viernes, 17 de agosto de 2018
viernes, 6 de julio de 2018
martes, 22 de mayo de 2018
martes, 19 de diciembre de 2017
Falun Gong, ¿la sociedad secreta china del siglo XXI?
Falun
Gong, ¿la sociedad secreta china del siglo XXI?[1]
José Luis Chong
José
Luis Chong inicia su texto remontándose al siglo XIX, tiempo en el que los
pobladores campesinos de China, se encontraban un tanto alejados unos de otros
por lo que surgió la necesidad formar grupos que reafirmaran su pertenencia y
así lograr una cierta movilidad social. Dichos grupos operaban como sociedades
de asistencia social y gremios de producción o incluso centros de estudio. Al
paralelo de esta asociaciones surgieron grupos secretos de orden social y
religioso, para pertenecer a ellos había que aprobar una serie de ritos
iniciáticos, al lograr ser admitidos el compromiso de obediencia los líderes y
el mantener en secreto los principios de las asociaciones los miembros eran
fundamentales y, en caso de romper estos preceptos podían ser sometidos a la
pena capital.
Dos
de las más importantes sociedades secretas chinas fueron la Sociedad del Loto
Blanco y la Liga Hung, la primera se ubicaba al norte de China y la segunda al
sur del país. Las sociedades locales se podían considerar facciones regionales
de estas dos principales. Asimismo, Chong escribe que las sociedades secretas
chinas han intervenido durante más de dos mil años en diferentes movimientos
sociales y las compara con las logias masónicas europeas durante las
revoluciones y los movimientos independistas de América del siglo XIX. Como
ejemplo de esas intervenciones se tiene que el Loto Blanco participo en el
siglo III a.d.e en levantamientos en contra de la dinastía Ch´in y también
apoyo a un monje budista que se convirtió en el emperador Chu Yuan Chang (fundador
de la dinastía Ming) en contra de los mongoles en el siglo XII.
Otra
sociedad llamada Sociedad del Puño por la Justicia y la Unión apareció en 1900
a la que le conoció como los Boxers
(filial del Loto Blanco) y que utilizaban las artes marciales tradicionales con
sus respectivas armas para combatir a los europeos.
Por
su parte la Liga Hung se rebeló también en contra en de la dinastía Ch´ing por
medio de sus filiales: Sociedad del Cielo y de la Tierra, Sociedad de las Tres
Armonías y otras más cuyo lema era: “Derroquemos a los Ch´ing y restauremos a
los Ming.
La
Liga Hung tuvo una importante participación en la aparición de la República
China al apoyar al general Chiang Kai-shek en la rebelión en contra de la dinastía
Ch´ing. En 1930, Mao fue apoyado por las sociedades secretas. Sin embargo, con
el triunfo de los comunistas dichos grupos fueron atacados y expulsados de
territorio chino, por lo que se trasladaron
a diferentes partes del mundo como Macao, Australia e incluso a América
del Norte. Ya en el siglo XX en los Estados Unidos, Canadá y México las ligas
secretas obtuvieron registros legales.
Retornando
en el tiempo José Luis Chong hace un recuento de la Rebelión Taiping
(1851-1854) cuyo líder fue Hong Xiuquan, convertido al cristianismo bajo la
tutela de Jacox Roberts. Hong Xiuquan que dirigió sus fuerzas hacia los
budistas y taoístas con el objetivo de implantar el Reino Celestial de la Gran
Paz. Su movimiento fue sofocado gracias al apoyo que tuvo la dinastía Ch´ing de
los ejércitos europeos ubicados en la región.
Ya
en 1992, un exguardia de seguridad llamado Li Hongzhi crea, al norte de China,
una disciplina conocida como Falun Gong
(Práctica de la rueda de la Ley) de carácter espiritual y física. Esta doctrina
se ha extendido hasta llegar a contar entre 70 y 100 millones de seguidores.
Por esta razón el Partido Comunista Chino lo ha considerado un riesgo a la
estabilidad social por lo que prohibió sus publicaciones y la práctica de sus
ejercicios físicos en la vía pública, también se creó la Oficina 610 para
eliminar al Falun Gong. En 1999 la
sociedad fue objeto de persecuciones y para 2001, en protesta por la represión,
cinco miembros se inmolaron en la Plaza Tiananmen.
A
manera de conclusión: Falun Gong tiene
representaciones en al menos cincuenta países, incluyendo México, dicha
sociedad, tal vez, esté organizando desde diferentes partes del mundo un
movimiento en donde la actual sociedad china retome los valores de los derechos
humanos y los transmita a su país de origen.
miércoles, 22 de noviembre de 2017
El cultivo de cáñamo en la Alta California española.
Antecedentes históricos.1
Ángel Jara García.
En el presente texto Ángel Jara comienza haciendo un pequeño recuento de la conocida Ilustración y su influencia en el mundo entero para después ubicarla en el Imperio Español en donde se aplican las llamadas Reformas Borbónicas, el lugar específico donde se aplicaron estas fue la Nueva España. Al mismo tiempo, durante la Ilustración tuvieron lugar tres enfrentamientos entre España y Gran Bretaña que se adjudicó territorios dominados por Francia. Bajo estas circunstancias la corona española creó la Alta California que fue una jurisdicción independiente de la Antigua California.
La Alta California tuvo un lento pero constante desarrollo material pues el gobierno se “…interesó por valorar las actividades manuales y nuevas técnicas para aprovechar los recursos disponibles”2 por supuesto que estas acciones estaban motivadas por la generación de ingresos en la sociedad alta-californiana. Así pues, el cultivo del cáñamo fue primordial en el logro de los objetivos materiales y sus principales aplicaciones fueron en la cabuyería y la jarciaría que eran utilizadas en la cordelería naval.
Algunas de las causas de la importancia e incremento del cultivo del cáñamo fueron: la guerra en los mares y el comercio basado en las vías marítimas, para aumentar la producción de ese material se permitió que toda la población, incluidos los naturales, se dedicaran a su siembra y para esto el Virrey emitió un bando autorizando dichas acciones.
Al parecer la producción de cáñamo no redundó en los beneficios económicos esperados pues su producción exigía una gran dedicación y esfuerzo y, por otra parte, la lejanía de las zonas productoras lo hacían poco redituable.
1 Artículo publicado en Diacronías, Año 10, número 17, CDMX, abril 2017. pp. 37-46.
2 Ángel Jara, op. cit., pp.39.
miércoles, 8 de noviembre de 2017
Algunas pistas sobre la religiosidad de los extintos pueblos Coxoh
Algunas
pistas sobre la religiosidad de los extintos pueblos Coxoh.[1]
Alma Rosa Martínez González.
Alma
Rosa Martínez hace, en una primera parte, una descripción del área geográfica
en la que se desarrollaron los pueblos maya-coxoh y que se ubicó en la cuenca
conocida como la Depresión Central, esta zona fue una ruta de gran tránsito
comercial por lo que no se comprende la desaparición de dichos pueblos que para
Martínez “…son pocas veces recordados en la historia chiapaneca”.[2] Asimismo, los asentamientos durante la época
colonial los coxoh habitaron en los pueblos fundados por los frailes dominicos
que los nombraron Aquespala, Coneta y otros más, con esta acciones los
religiosos tomaron en sus manos la evangelización de los naturales.
Las
primeras obras que tratan sobre las creencias previas de los coxoh aparecen en
los siglos XVII y XVIII, realizadas por Francisco Ximénez en ellas aparece un
dios maya llamado Tohil, deidad que también aparece el el Popol Vuh y se le
relaciona con el agua, el trueno, el fuego y el “…inframundo, por lo que se
asocia igualmente al culto en los temascales”.[3]
Tohil exigía, según Ximénez, sacrificios humanos para poder controlar el fuego.
Por
otra parte, los pueblos coxoh también realizaban sus ritos bajo grandes ceibas
e hicieron sitios sagrados de los ríos, algunos cerros y caminos. En estos
lugares se hacían ofrendas y sacrificios de sangre. Otros recintos sacralizados
fueron las cuevas, en donde se han encontrado restos de alimentos dedicados a
los dioses e incluso de autosacrificios humanos.
A
la llegada de los españoles los coxoh fueron desplazados y se les asignaron
nuevos patronos, sin embargo, para fray Tomás de la Torre “…los religiosos
estaban más apurados por sus posesiones en el valle que de evangelizar a los
indios”.[4]
Bajo esta y otras circunstancias las poblaciones creadas para los pueblos coxoh
por los dominicos desaparecieron y con ellos parte de sus prácticas religiosas.
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